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Par Marie Lebert, 7 février 2021.

Les traducteurs ont toujours joué un rôle majeur dans la société. Ils ont été très appréciés aux côtés des auteurs littéraires, universitaires et scientifiques pendant deux millénaires. Mais ils sont pour la plupart invisibles au 21ème siècle. Il est temps de reconnaître à nouveau le rôle majeur des traducteurs dans la société, passé et présent. Cet essai a été écrit avec l’aide de Wikipedia.

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Dans l’antiquité

La traduction de la Bible hébraïque en grec au 3ème siècle avant notre ère est considérée comme la première traduction majeure dans le monde occidental. La plupart des Juifs avaient oublié l’hébreu, leur langue ancestrale, et avaient besoin que la Bible soit disponible en grec pour pouvoir la lire. Cette traduction est connue sous le nom de « Septante », un nom qui fait référence aux soixante-dix savants qui ont été chargés de traduire la Bible hébraïque à Alexandrie, en Égypte. Chaque traducteur a travaillé en isolement cellulaire dans sa propre cellule et, selon la légende, les soixante-dix versions se sont révélées identiques.

Le rôle du traducteur en tant que pont pour « transmettre » les valeurs entre les cultures a été discuté depuis Terence, un dramaturge romain qui a traduit et adapté des comédies grecques en latin au 2ème siècle avant notre ère.

Cicéron a mis en garde contre la traduction « mot pour mot » (« verbum pro verbo ») dans « Sur l’Orateur » (« De Oratore », 55 avant notre ère): « Je ne pensais pas devoir les compter pour le lecteur comme des pièces de monnaie, mais les payer au poids, pour ainsi dire. » Cicéron, homme d’État, orateur, avocat et philosophe, était également traducteur du grec au latin et comparait le traducteur à un artiste.

Le débat sur la traduction sens pour sens par rapport à la traduction mot à mot remonte à l’Antiquité. L’inventeur du terme « sens pour sens » serait Jérôme (communément appelé saint Jérôme) dans sa « Lettre à Pammaque » (396). En traduisant la Bible en latin (traduction connue sous le nom de « Vulgate »), Jérôme a déclaré que le traducteur devait traduire « non mot pour mot mais sens pour sens » (« non verbum e verbo sed sensum de sensu »).

Kumārajīva, moine bouddhiste et érudit, fut un traducteur prolifique en chinois de textes bouddhistes écrits en sanscrit, une œuvre monumentale qu’il réalisa à la fin du 4ème siècle. Son œuvre la plus célèbre est la traduction du « Sutra du Diamant », un sutra Mahayana influent en Asie de l’Est, qui est devenu un objet de dévotion et d’étude dans le bouddhisme zen. Une copie ultérieure (datée de 868) de l’édition chinoise du « Sutra du diamant » est « la plus ancienne survie complète d’un livre imprimé », selon le site Web de la British Library (propriétaire de la pièce). Les traductions claires et directes de Kumārajīva se concentraient davantage sur la transmission du sens que sur un rendu littéral précis. Ils ont eu une profonde influence sur le bouddhisme chinois, et sont encore plus populaires que les traductions plus littérales plus tardives.

La propagation du bouddhisme a conduit à des efforts de traduction à grande échelle couvrant plus de mille ans dans toute l’Asie. Les œuvres majeures ont parfois été traduites en assez peu de temps. Les Tanguts, par exemple, n’ont mis que des décennies à traduire des œuvres qui avaient pris des siècles en Chine, des sources contemporaines décrivant l’empereur et sa mère contribuant personnellement à la traduction, aux côtés de sages de diverses nationalités.

Des efforts de traduction à grande échelle ont également été entrepris par les Arabes après leur conquête de l’Empire byzantin, afin de proposer des versions arabes de toutes les principales œuvres philosophiques et scientifiques grecques.

Au Moyen Âge

Le latin était la « lingua franca » du monde occidental tout au long du Moyen Âge. Il y avait peu de traductions d’œuvres latines en langues vernaculaires. À la fin du IXe siècle, Alfred le Grand, roi du Wessex en Angleterre, était très en avance sur son temps en commandant des traductions du latin à l’anglais de deux œuvres majeures: l' »Histoire ecclésiastique du peuple anglais » de Bède et « La Consolation de la Philosophie » de Boèce. Ces traductions ont contribué à améliorer la prose anglaise sous-développée.

Aux XIIe et XIIIe siècles, l’École des Traducteurs de Tolède est devenue un point de rencontre pour les érudits européens qui voyageaient et s’installaient à Tolède, en Espagne, pour traduire des œuvres philosophiques, religieuses, scientifiques et médicales majeures de l’arabe et du grec en latin. Tolède était l’un des rares endroits de l’Europe médiévale où un chrétien pouvait être exposé à la langue et à la culture arabes.

Roger Bacon, un érudit anglais du XIIIe siècle, a été le premier à évaluer qu’un traducteur devait avoir une connaissance approfondie de la langue source et de la langue cible pour produire une bonne traduction, et qu’il devait également bien connaître la discipline du travail qu’il traduisait.

Les premières traductions « fines » en anglais ont été produites par Geoffrey Chaucer au XIVe siècle. Chaucer a fondé une tradition poétique anglaise basée sur des traductions ou des adaptations d’œuvres littéraires en latin et en français, deux langues plus établies que l’anglais à l’époque. La « meilleure » traduction religieuse était la « Bible de Wycliffe » (1382-84), du nom de John Wycliffe, le théologien qui a traduit la Bible du latin à l’anglais.

Au XVe siècle

Le voyage du pilosophe byzantin Gemistus Pletho à Florence, en Italie, a été le pionnier de la renaissance de l’apprentissage du grec en Europe occidentale. Pléthon a réintroduit la pensée de Platon lors du Concile de Florence de 1438-39. Au cours du Concile, Pléthon rencontra Cosme de Médicis, le souverain de Florence et son patron de l’apprentissage et des arts, ce qui conduisit à la fondation de l’Académie platonicienne. Sous la direction du savant et traducteur italien Marsilio Ficino, l’Académie platonicienne a pris en charge la traduction en latin de toutes les œuvres de Platon, des « Ennéades » du philosophe Plotin et d’autres œuvres néoplatoniciennes.

L’œuvre de Ficino — et l’édition latine du Nouveau Testament d’Érasme – a conduit à une nouvelle attitude à l’égard de la traduction. Pour la première fois, les lecteurs ont exigé de la rigueur pour rendre les paroles exactes de Platon et de Jésus (et d’Aristote et d’autres) comme fondement de leurs croyances philosophiques et religieuses.

Une  » belle  » œuvre de prose anglaise est  » Le Mort d’Arthur  » de Thomas Malory (1485), une traduction libre de romances arthuriennes, avec le légendaire Roi Arthur et ses compagnons Guenièvre, Lancelot, Merlin et les Chevaliers de la Table Ronde. Malory a traduit et adapté des histoires existantes en français et en anglais tout en ajoutant du matériel original, par exemple l’histoire de « Gareth » comme l’une des histoires des Chevaliers de la Table Ronde.

Au XVIe siècle

La littérature non savante a continué de dépendre fortement de l’adaptation. Les poètes Tudor et les traducteurs élisabéthains ont adapté des thèmes d’Horace, Ovide, Pétrarque et d’autres, tout en inventant un nouveau style poétique. Les poètes et les traducteurs voulaient fournir à un nouveau public — créé à partir de la montée d’une classe moyenne et du développement de l’imprimerie — « des œuvres telles que les auteurs originaux auraient écrites s’ils avaient écrit en Angleterre à cette époque » (Wikipedia).

Le « Nouveau Testament de Tyndale » (1525) a été considéré comme la première grande traduction Tudor, du nom de William Tyndale, l’érudit anglais qui en était le principal traducteur. Pour la première fois, la Bible a été directement traduite à partir de textes hébreux et grecs. Après avoir traduit tout le Nouveau Testament, Tyndale a commencé à traduire l’Ancien Testament et en a traduit la moitié. Il est devenu une figure de proue de la Réforme protestante avant d’être condamné à mort pour possession sans licence de l’Écriture en anglais. Après sa mort, l’un de ses assistants a achevé la traduction de l’Ancien Testament. La « Bible de Tyndale » est devenue la première traduction anglaise produite en série de la Bible sur la presse à imprimer.

Martin Luther, professeur de théologie allemand et figure marquante de la Réforme protestante, traduisit la Bible en allemand à la fin de sa vie. La « Bible de Luther » (1522-34) a eu des effets durables sur la religion. Les disparités dans la traduction des mots et des passages cruciaux ont contribué dans une certaine mesure à la scission du christianisme occidental en catholicisme romain et protestantisme. La publication de la « Bible de Luther » a également contribué au développement de la langue allemande moderne.

Luther a été le premier érudit européen à évaluer que l’on ne traduit de manière satisfaisante que vers sa propre langue, une affirmation audacieuse qui est devenue la norme deux siècles plus tard.

Deux autres traductions majeures de la Bible étaient la « Bible de Jakub Wujek » (« Biblia Jakuba Wujka ») en polonais (1535) et la « Bible du Roi Jacques » en anglais (1604-11), avec des effets durables sur les langues et les cultures de la Pologne et de l’Angleterre.

La Bible a également été traduite en Néerlandais, Français, Espagnol, Tchèque et slovène. L’édition néerlandaise a été publiée en 1526 par Jacob van Lisevelt. L’édition française a été publiée en 1528 par Jacques Lefevre d’Étaples (également connu sous le nom de Jacobus Faber Stapulensis). L’édition espagnole a été publiée en 1569 par Casiodoro de Reina. L’édition tchèque a été publiée en 1579-93. L’édition slovène a été publiée en 1584 par Jurij Dalmatn.

Toutes ces traductions ont été un moteur dans l’utilisation des langues vernaculaires dans l’Europe chrétienne, et ont contribué au développement des langues européennes modernes.

Au XVIIe siècle

Miguel de Cervantes, un romancier espagnol connu dans toute l’Europe pour son roman « Don Quichotte » (1605-15), a exprimé ses propres vues sur le processus de traduction. Selon Cervantès, les traductions de son temps — à l’exception de celles faites du grec au latin — ressemblaient à regarder une tapisserie flamande par son revers. Alors que les figures principales d’une tapisserie flamande pouvaient être discernées, elles étaient obscurcies par les fils lâches et manquaient de la clarté de la face avant.

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, le poète et traducteur anglais John Dryden a cherché à faire parler Virgile « avec des mots tels qu’il aurait probablement écrits s’il vivait comme un Anglais ». Dryden a également observé que « la traduction est un type de dessin après la vie », comparant ainsi le traducteur à un artiste plusieurs siècles après Cicéron.

Alexander Pope, un autre poète et traducteur, aurait réduit le « paradis sauvage » d’Homère à « l’ordre » en traduisant les poèmes épiques grecs « Iliade » et « Odyssée » en anglais, mais ces commentaires n’ont eu aucun impact sur ses traductions à succès.

La « fidélité » et la « transparence » étaient mieux définies comme des idéaux duaux dans la traduction. La « fidélité » était la mesure dans laquelle une traduction restitue avec précision le sens du texte source, sans distorsion, en tenant compte du texte lui-même (sujet, type et usage), de ses qualités littéraires et de son contexte social ou historique. La « transparence » était la mesure dans laquelle le résultat final d’une traduction se présente comme un texte propre qui aurait pu être écrit à l’origine dans la langue du lecteur et conforme à sa grammaire, sa syntaxe et son idiome. Une traduction  » transparente  » est souvent qualifiée d' » idiomatique  » (source : Wikipedia).

Au 18ème siècle

Selon Johann Gottfried Herder, critique littéraire et théoricien du langage allemand, un traducteur doit traduire vers (et non depuis) sa propre langue, une déclaration déjà faite deux siècles plus tôt par Martin Luther, qui fut le premier érudit européen à exprimer de telles opinions. Dans son  » Traité sur l’origine du langage » (1772), Herder établit les bases de la philologie comparée.

Mais il n’y avait toujours pas beaucoup de souci de précision.  » Tout au long du 18ème siècle, le mot d’ordre des traducteurs était la facilité de lecture. Tout ce qu’ils ne comprenaient pas dans un texte, ou que la pensée pouvait ennuyer les lecteurs, ils l’omettaient. Ils ont joyeusement supposé que leur propre style d’expression était le meilleur et que les textes devaient être traduits pour s’y conformer. Même pour l’érudition, à l’exception de la traduction de la Bible, ils ne se souciaient pas plus que leurs prédécesseurs, et n’hésitaient pas à faire des traductions de langues qu’ils connaissaient à peine  » (Wikipedia).

À l’époque, les dictionnaires et les thésaurus n’étaient pas considérés comme des guides adéquats pour les traducteurs. Dans son « Essai sur les principes de la traduction » (1791), l’historien écossais Alexander Fraser Tytler a souligné que la lecture assidue était plus utile que l’utilisation de dictionnaires. Le poète et grammairien polonais Onufry Andrzej Kopczyński a exprimé le même point de vue quelques années plus tôt (en 1783), tout en ajoutant la nécessité d’écouter la langue parlée.

L’encyclopédiste polonais Ignacy Krasicki décrit le rôle particulier du traducteur dans la société dans son essai posthume « Sur la traduction des livres » (« O tłumaczeniu ksiąg », 1803). Krasicki était également romancier, poète, fabuliste et traducteur. Dans son essai, il écrit que « la traduction est en fait un art à la fois estimable et très difficile, et n’est donc pas le travail et la part des esprits ordinaires; elle devrait être pratiquée par ceux qui sont eux-mêmes capables d’être acteurs, lorsqu’ils voient une plus grande utilité dans la traduction des œuvres d’autrui que dans leurs propres œuvres, et tiennent plus haut que leur propre gloire le service qu’ils rendent à leur pays. »

Au 19ème siècle

Il y avait de nouvelles normes de précision et de style. Pour plus d’exactitude, la politique est devenue « le texte, tout le texte et rien d’autre que le texte (à l’exception des passages débiles), avec l’ajout de nombreuses notes explicatives » (dans J.M. Cohen, entrée « Translation » dans « Encyclopedia Americana », 1986, vol. 27). Pour le style, l’objectif était de rappeler constamment aux lecteurs qu’ils lisaient un classique étranger.

Une exception a été la traduction et l’adaptation de poèmes persans par Edward FitzGerald, un écrivain et poète anglais. Son livre « Le Rubaiyat d’Omar Khayyám » (1859) proposait une sélection de poèmes d’Omar Khayyám, poète, mathématicien et astronome du XIe siècle. La traduction gratuite de FitzGerald de l’arabe vers l’anglais est restée la traduction la plus célèbre des poèmes de Khayyám à ce jour, malgré des traductions plus récentes et plus précises.

La théorie de la traduction « non transparente » a été développée pour la première fois par le théologien et philosophe allemand Friedrich Schleiermacher, une figure majeure du romantisme allemand. Dans son exposé fondateur  » Sur les Différentes méthodes de traduction  » (1813), Schleiermacher distinguait entre les méthodes de traduction qui rapprochaient l’auteur du lecteur, c’est-à-dire la transparence, et celles qui rapprochaient le lecteur de l’auteur, c’est-à-dire une extrême fidélité à l’étrangeté du texte source. Schleiermacher était favorable à cette dernière approche. Sa distinction entre « domestication » (amener l’auteur au lecteur) et « étranger » (amener le lecteur à l’auteur) a inspiré des théoriciens éminents du XXe siècle, par exemple Antoine Berman et Lawrence Venuti.

Yan Fu, érudit et traducteur chinois, a développé en 1898 sa théorie de la traduction en trois facettes: la fidélité, c’est-à-dire être fidèle à l’esprit original; l’expressivité, c’est-à-dire être accessible au lecteur cible; et l’élégance, c’est-à-dire être écrit dans une langue « éduquée ». La théorie de la traduction de Yan Fu était basée sur son expérience de la traduction d’œuvres en sciences sociales de l’anglais vers le chinois. Des trois facettes, il considérait la seconde comme la plus importante. Si la signification du texte traduit n’était pas accessible au lecteur, il n’y avait aucune différence entre avoir traduit le texte et ne pas avoir du tout traduit le texte. Selon Yan Fu, afin de faciliter la compréhension, l’ordre des mots pourrait être modifié, les exemples chinois pourraient remplacer les exemples anglais et les noms des personnes pourraient être rendus chinois. Sa théorie a eu beaucoup d’impact dans le monde entier, mais a parfois été étendue à tort à la traduction d’œuvres littéraires.

Au fil des siècles, les traductrices, après avoir été anonymes ou signé avec un pseudonyme masculin, ont commencé à signer leurs traductions avec leurs propres noms. Certains d’entre eux ne se sont pas cantonnés au travail littéraire. Ils se sont également battus pour l’égalité des sexes, l’éducation des femmes, le suffrage des femmes, l’abolitionnisme et les droits sociaux des femmes.

Au XXe siècle

Aniela Zagórska, traductrice polonaise, a traduit de 1923 à 1939 presque toutes les œuvres de son oncle Joseph Conrad, romancier polono-britannique qui écrivait en anglais. De l’avis de Conrad, la traduction, comme les autres arts, impliquait le choix, et le choix impliquait l’interprétation. Conrad conseillera plus tard à sa nièce :  » Ne vous souciez pas d’être trop scrupuleux. Je peux vous dire qu’à mon avis, il vaut mieux interpréter que traduire. Il s’agit alors de trouver les expressions équivalentes. Et là, ma chère, je vous supplie de vous laisser guider plus par votre tempérament que par une conscience stricte  » (cité dans Zdzisław Najder, « Joseph Conrad: Une vie « , 2007).

Jorge Luis Borges, écrivain, essayiste et poète argentin, a également été un traducteur notable d’œuvres littéraires de l’anglais, du français et de l’allemand vers l’espagnol dans les années 1960. Il a traduit — tout en transformant subtilement — les œuvres de William Faulkner, André Gide, Hermann Hesse, Franz Kafka, Rudyard Kipling, Edgar Allan Poe, Walt Whitman, Virginia Woolf, et d’autres. Borges a écrit et donné de nombreuses conférences sur l’art de la traduction, « estimant qu’une traduction peut améliorer l’original, peut même lui être infidèle, et que des rendus alternatifs et potentiellement contradictoires d’une même œuvre peuvent être également valables » (Wikipedia).

D’autres traducteurs ont consciemment produit des traductions littérales, en particulier des traducteurs d’œuvres religieuses, historiques, académiques et scientifiques. Ils adhéraient étroitement au texte source, étirant parfois les limites de la langue finale pour produire une traduction non idiomatique.

Une nouvelle discipline nommée « Études de traduction » est apparue dans la seconde moitié du XXe siècle. Le terme « Études de traduction » a été inventé par James S. Holmes, un poète américano-néerlandais et traducteur de poésie, dans son article fondateur « The Name and Nature of Translation Studies » (1972). Tout en écrivant sa propre poésie, Holmes a traduit de nombreuses œuvres de poètes néerlandais et belges en anglais. Il a été embauché comme professeur dans le nouvel Institut d’Interprètes et de Traducteurs (plus tard renommé Institut d’Études de traduction) créé en 1964 par l’Université d’Amsterdam.

L’interprétation était considérée comme une forme spécialisée de traduction — la traduction orale au lieu de la traduction écrite — avant de devenir une discipline distincte au milieu du XXe siècle. Les études d’interprétation se sont progressivement émancipées des Études de traduction pour se concentrer sur l’aspect pratique et pédagogique de l’interprétation. Il comprenait également des études sociologiques sur les interprètes et leurs conditions de travail, alors que ces études font encore cruellement défaut pour les traducteurs à ce jour.

Au 21e siècle

Comme leurs ancêtres, les traducteurs contemporains contribuent à l’enrichissement des langues. Lorsqu’une langue cible manque de termes présents dans une langue source, elle emprunte ces termes, enrichissant ainsi la langue cible.

Les études de traduction sont devenues une interdisciplinarité académique qui comprend divers domaines d’études (littérature comparée, histoire, linguistique, philologie, philosophie, sémiotique, terminologie, linguistique computationnelle). Les étudiants choisissent également une spécialité (traduction juridique, économique, technique, scientifique ou littéraire) afin d’être formés en conséquence.

Internet a favorisé un marché mondial des services de traduction et de localisation, ainsi que des logiciels de traduction. Cela a également posé de nombreux problèmes, avec des emplois précaires et des taux plus bas pour les traducteurs professionnels, et l’augmentation de la traduction bénévole non rémunérée, y compris la traduction participative. Les personnes bilingues ont besoin de plus de compétences que deux langues pour devenir de bons traducteurs. Être traducteur est un métier, et implique une connaissance approfondie du sujet.

Après avoir été très appréciés aux côtés des auteurs littéraires, universitaires et scientifiques pendant deux millénaires, de nombreux traducteurs sont devenus invisibles au 21e siècle, et leurs noms sont souvent oubliés sur les articles, livres, sites Web et autres contenus qu’ils ont passé des jours, des semaines ou des mois à traduire.

Malgré l’omniprésence des outils CAT (traduction assistée par ordinateur) et MT (traduction automatique) créés pour accélérer le processus de traduction, certains traducteurs veulent toujours être comparés aux artistes, non seulement pour leur vie précaire, mais aussi pour le métier, les connaissances, le dévouement et la passion qu’ils mettent dans leur travail.

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