Dominikanische Prediger und Mystiker, und Führer der Freunde Gottes; b. Konstanz, März 21, c. 1295; d. Ulm, Jan. 25, 1366.

Leben und Werk. Sein Vater war Graf Heinrich von Berg, ein weltlich gesinnter Mann; seine Mutter, eine heilige Frau der Familie Süse (latinisierter Suso, moderner deutscher Seuse), wahrscheinlich von Überlingen, von dem Heinrich seinen Nachnamen annahm und seine religiöse Veranlagung und zärtliche Sympathie erbte. Im Alter von 13 Jahren erhielt er in Konstanz den Dominikanerbrief. Nach 15 Jahren mittelmäßiger Frömmigkeit erlebte er eine „Bekehrung“, die den Beginn eines Lebens in heroischer Strenge, Gebet und Einsamkeit markierte. Er studierte in Konstanz, wahrscheinlich in Straßburg und am allgemeinen Studienhaus in Köln, irgendwann zwischen 1322 und 1325, unter Meister eckhart, für den er eine intensive Verehrung entwickelte. Um 1326 kehrte Suso als Professor der Prioratsschule nach Konstanz zurück. 1327), eine spekulative Behandlung mystischer Fragen, um den pantheistischen, unsozialen und unmoralischen Grundsätzen der Brüder des freien Geistes entgegenzuwirken. Mit ausgeprägter intellektueller Kraft beschäftigte er sich mit tiefen theologischen Fragen: Gottes Sein, Einheit und Dreifaltigkeit, Schöpfung und Menschwerdung, Freiheit und moralische Verantwortung des Menschen und mystische Vereinigung mit Gott ohne Verlust der persönlichen Identität. Als der wilde Mann, den Heinrich als Personifikation der ketzerischen Brüder benutzte, Eckhart zur Unterstützung der falschen Lehre falsch zitierte, antwortete Suso, indem er obskure Passagen über Gottes Immanenz und Transzendenz, Gegenwart und Nebeneinanderstellung mit anderen, ebenfalls von Eckhart, in Nebeneinander stellte in voller Harmonie mit der Wahrheit.

Susos Meisterwerk, das Kleine Buch der ewigen Weisheit (um 1328), ist „die schönste Frucht der deutschen Mystik“ (Denifle), ein Urteil, das durch seine ungebrochene Popularität bestätigt wird, bis es durch die Nachahmung Christi verdrängt wird. Es ist ein praktisches Buch, das eine minimale Diskussion mystischer Themen und wenig theologische Spekulationen enthält. „Die Gedanken, die hier ausgedrückt werden, sind einfach und die Worte noch einfacher, weil sie von einer einfachen Seele stammen und für einfache Personen bestimmt sind, die schlechte Angewohnheiten haben“ (Prol.). Im Dialog (auch im Kleinen Buch der Wahrheit verwendet) sprach Suso „einmal als Sünder, dann als vollkommener Mann, manchmal als liebende Seele; oder, wenn das Thema es erfordert, als Diener, der der Heiligen Weisheit unterworfen ist“ und wird von der Heiligen Weisheit beantwortet, manchmal von Maria und einmal von der Seele eines Menschen, der reuelos gestorben war. Mit dem Ziel, den Eifer in den Herzen, in denen er gestorben ist, wiederzubeleben, kalte Herzen zu wärmen, die Lauen aufzuregen, die Unerschrockenen zur Hingabe zu provozieren und die Lauen zur Tugend zu erwecken, führt Suso den Leser zum Fuß des Kreuzes, um über die Leiden Jesu und Marias nachzudenken. Er zeigt ihm die Ungeheuerlichkeit der Sünde, die Strenge der göttlichen Gerechtigkeit, die Köstlichkeit der irdischen Liebe und den Adel des Himmlischen und weist auf die Freude des Himmels und die Schätze hin, die im Leiden verborgen sind. Er lehrt, wie man sich auf den Tod vorbereitet, innerlich lebt, die Sakramente fruchtbar empfängt und Gott unaufhörlich lobt. Er schließt mit 100 Ein-Satz-Meditationen über die Passion. Suso’s abstruse Doktrin und Verteidigung von Eckhart in dem früheren Buch brachte ihm eine scharfe Rüge von einem Provinz-oder möglicherweise ein Generalkapitel in 1327 oder 1330. Er verlor auch seine Professur. Diese Ereignisse können erklären, warum er suchte und erhielt die Genehmigung der Little Book of Eternal Wisdom aus dem master general, die Übersetzung ins Lateinische unter dem Titel Horologium sapientiae, oder Uhr der Weisheit (c. 1334), eine freie Wiedergabe, Neuordnung und vollere Präsentation des gleichen Materials. Dass die beiden Bücher in umgekehrter Beziehung stehen, wurde auch behauptet (Gröber).

Suso entwickelte nun einen aktiven Dienst, der vor allem Dominikanerinnen und den Freunden Gottes der Schweiz und des Oberrheins predigte, aber auch bis nach Köln und Aachen reichte. In den Jahren 1343-44 war er Prior der Konstanzer Gemeinde, die sich nach 1339 im Exil in Diessenhoven befand, weil sie die päpstliche Sache gegen Ludwig von Bayern unterstützte. Während dieser Jahre wurde Suso durch körperliche Nöte, die Feindseligkeit anderer, Verfolgung und Verleumdung geistig gereinigt. Er wurde von einer bösen Frau, mit der er befreundet war, beschämend verleumdet. Sogar Freunde wandten sich gegen ihn. Diese Krise zwang ihn nach Ulm (c. 1347), wo er starb. Sein Grab wurde im 16.Jahrhundert von Protestanten zerstört. Henrys Verehrung begann unmittelbar nach seinem Tod und hat sich ohne Unterbrechung fortgesetzt. Gregor XVI. genehmigte seinen Kult am 16.April 1831.

Das Leben des Dieners, „eine der reizvollsten christlichen Biographien“ (Preger), hat seinen Ursprung im Briefwechsel und in Gesprächen zwischen Suso und Elsbethe stÄgel, seiner geistlichen Tochter. Suso hat ihre Notizen der Gespräche mit großem literarischen Geschick überarbeitet und einige der Briefe eingearbeitet. Mehr die Geschichte einer Seele als eine Autobiographie, zeichnete sie seine spirituelle Entwicklung auf (Teil 1) und wies Elsbethe an, wie sie im spirituellen Leben vorankommen kann (Teil 2). Vier erhaltene Predigten werden Suso zugeschrieben, Nur zwei davon sind sicherlich echt. Seine 27 oder 28 spirituellen Briefe (die auch in einer gekürzten Form vorliegen, die eine spirituelle Miniaturabhandlung darstellt) wurden als „die erlesensten spirituellen Briefe des Mittelalters“ (Preger) eingestuft. Das Liebesbuch der kurzen Seele (in dem Christus das große Buch der Liebe ist) ist von zweifelhafter Authentizität. Suso sammelte seine mittelhochdeutschen Werke in einem Exemplar (um 1362), das das Kleine Buch der Wahrheit, das Kleine Buch der ewigen Weisheit, sein Leben und gekürzte Briefe enthielt. Einige Gelehrte bestreiten, dass er das Exemplar gemacht, das Leben komponiert oder die Briefe gekürzt hat, und halten fest, dass das Leben neben einem Kern der Wahrheit einen großen Inhalt an fiktiver Anekdote, Klosterlegende und Hörensagen enthält. Die traditionelle Ansicht, die von anderen Gelehrten vertreten wird, wird immer noch bevorzugt.

Lehre. Susos Lehre, eine mildere, vorsichtigere Form von Eckharts spekulativer Lehre, wird durch die von Thomas von Aquin korrigiert und durch die effektive Mystik von Bernhard und Bonaventura gefärbt. Er entwickelte eine zärtliche persönliche Liebe zu Christus, der Ewigen Weisheit, der Eucharistie, dem Heiligsten Herzen und dem Herzen Mariens und dem Heiligen Namen, den er auf seine Brust schnitt. Nachahmung und Kontemplation der Leiden Christi war grundlegend für Suso’s Lehre. Es führt zur Übereinstimmung mit Christus und zu den höchsten Reichweiten der mystischen Vereinigung. Illustriert durch ständige Verweise auf seine eigenen Erfahrungen, Suso Lehre ist psychologisch, praktisch, und weitgehend asketisch, aber berührt manchmal auf tiefe spekulative Punkte. Er lehrte Passivität (aber nicht quietistisch), die durch körperliche Abtötung, Akzeptanz innerer und äußerer Prüfungen, völlige Loslösung von Geschöpfen, Selbstverzicht und völlige Hingabe an Gottes Willen erreicht wird. Kontemplation geschieht durch eine Intuition jenseits der geschaffenen Bilder in einer Vereinigung mit der Göttlichkeit jenseits des Verständnisses, wo die Seele, die jeglichen Sinn für ihre eigene Identität verliert und dennoch von Gott getrennt bleibt, Ihn kennt und liebt, ohne zu wissen, dass sie es tut.

Fest: 15. März; früher 2. März.

Siehe auch: Mystik; Kontemplation.

Bibliographie: Editions. Deutsche Werke. Heinrich Seuse: Deutsche Schriften, Hrsg. k. bihlmeyer (Stuttgart 1907), Standardausgabe. Modernes Deutsch. n. heller, Hrsg., Des Mystikers Heinrich Seuse deutsche Schriften: Vollständige Ausgabe auf Grund der Handschriften (Regensberg 1926), Eng. Das Exemplar: Leben und Schriften von Bl. In: Henry Suso, O.P., tr. schwester ann edward, 2 v. (Dubuque 1962). Das Leben des Dieners, abr. tr. j. m. clark (London 1952). Das kleine Buch der ewigen Weisheit und das kleine Buch der Wahrheit, Hrsg. und tr. j. m. clark (New York 1953). In: Horologium sapientiae. j. seltsam (Köln 1861); Hrsg. k. richstÄtter (Turin 1929). Literature. j. ancelet-hustache, Master Eckhart and the Rhineland Mystics, tr. h. graef (pa. New York 1958). j. bÜhlmann, Christuslehre und Christusmystik des Heinrich Seuse (Lucerne 1942). j. m. clark, The Great German Mystics (Oxford 1949). h. denifle, Die deutschen Mystiker des 14. Jahrhunderts. Beitrag zur Deutung ihrer Lehre, ed. o. spiess (Fribourg 1951). c. grÖber, Der Mystiker Heinrich Seuse (Freiburg 1941). d. planzer, „Des Horologium sapientiae und die Echtheit der Vita des H. Seuse,“ Archivum Fratrum Praedicatorum 1 (1930) 181–221; „Henry Suso über das geistliche Leben“, Kreuz und Krone 2 (1950) 58-79; Heinrich Seuses Lehre über das geistliche Leben (Freiburg 1960). r. senn, Die Echtheit der Vita Heinrich Seuses (Diss. Bern 1930). schwester Mary Catherine, Henry Suso: Heiliger und Dichter, eine Studie (Oxford 1947). u. weymann, Die Seusesche Mystik und ihre Wirkung auf die bildende Kunst (Berlin 1938). f. tobin, Henry Suso: Das Vorbild, mit zwei deutschen Predigten (New York 1989).

Posted on

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht.