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Von Marie Lebert, 7. Februar 2021.

Übersetzer haben immer eine große Rolle in der Gesellschaft gespielt. Sie waren zwei Jahrtausende lang neben literarischen, akademischen und wissenschaftlichen Autoren hoch angesehen. Aber sie sind im 21.Jahrhundert meist unsichtbar. Es ist an der Zeit, die große Rolle der Übersetzer in der Gesellschaft — in der Vergangenheit und in der Gegenwart – erneut anzuerkennen. Dieser Aufsatz wurde mit Hilfe von Wikipedia geschrieben.

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In der Antike

Die Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische im 3. Jahrhundert v. Chr. gilt als die erste große Übersetzung in der westlichen Welt. Die meisten Juden hatten Hebräisch, ihre angestammte Sprache, vergessen und brauchten die Bibel in griechischer Sprache, um sie lesen zu können. Diese Übersetzung ist als „Septuaginta“ bekannt, ein Name, der sich auf die siebzig Gelehrten bezieht, die beauftragt wurden, die hebräische Bibel in Alexandria, Ägypten, zu übersetzen. Jeder Übersetzer arbeitete in Einzelhaft in seiner eigenen Zelle, und der Legende nach erwiesen sich alle siebzig Versionen als identisch.

Die Rolle des Übersetzers als Brücke für das „Übertragen“ von Werten zwischen Kulturen wird seit Terence diskutiert, einem römischen Dramatiker, der griechische Komödien im 2. Jahrhundert v. Chr. ins Lateinische übersetzte und adaptierte.

Cicero warnte bekanntlich davor, „Wort für Wort“ („verbum pro verbo“) in „Über den Redner“ („De Oratore“, 55 v. Chr.) zu übersetzen: „Ich dachte, ich sollte sie dem Leser nicht wie Münzen auszählen, sondern sie sozusagen nach Gewicht bezahlen.“ Cicero, ein Staatsmann, Redner, Anwalt und Philosoph, war auch Übersetzer vom Griechischen ins Lateinische und verglich den Übersetzer mit einem Künstler.

Die Debatte über Sinn-für-Sinn-Übersetzung vs. Wort-für-Wort-Übersetzung reicht bis in die Antike zurück. Der Präger des Begriffs „Sinn für Sinn“ soll Jerome (allgemein bekannt als St. Jerome) in seinem „Brief an Pammachius“ (396) sein. Bei der Übersetzung der Bibel ins Lateinische (eine Übersetzung, die als „Vulgata“ bekannt ist) erklärte Hieronymus, dass der Übersetzer „nicht Wort für Wort, sondern Sinn für Sinn“ („non verbum e verbo sed sensum de sensu“) übersetzen müsse.

Kumārajīva, ein buddhistischer Mönch und Gelehrter, war ein produktiver Übersetzer buddhistischer Texte in Sanskrit ins Chinesische, ein monumentales Werk, das er im späten 4. Jahrhundert durchführte. Sein berühmtestes Werk ist die Übersetzung des „Diamond Sutra“, eines einflussreichen Mahayana-Sutras in Ostasien, das im Zen-Buddhismus zum Gegenstand der Hingabe und des Studiums wurde. Eine spätere Kopie (datiert 868) der chinesischen Ausgabe von „Diamond Sutra“ ist „das früheste vollständige Überleben eines gedruckten Buches“, so die Website der British Library (der das Stück gehört). Kumārajīvas klare und geradlinige Übersetzungen konzentrierten sich mehr auf die Vermittlung der Bedeutung als auf eine präzise wörtliche Wiedergabe. Sie hatten einen tiefen Einfluss auf den chinesischen Buddhismus und sind immer noch beliebter als spätere, wörtlichere Übersetzungen.

Die Verbreitung des Buddhismus führte zu umfangreichen Übersetzungsbemühungen, die sich über mehr als tausend Jahre in ganz Asien erstreckten. Große Werke wurden manchmal in relativ kurzer Zeit übersetzt. Die Tanguten zum Beispiel brauchten nur Jahrzehnte, um Werke zu übersetzen, für deren Übersetzung die Chinesen Jahrhunderte gebraucht hatten, wobei zeitgenössische Quellen den Kaiser und seine Mutter neben Weisen verschiedener Nationalitäten persönlich zur Übersetzung beitrugen.

Nach der Eroberung des Byzantinischen Reiches unternahmen auch die Araber umfangreiche Übersetzungsbemühungen, um arabische Versionen aller wichtigen griechischen philosophischen und wissenschaftlichen Werke anzubieten.

Im Mittelalter

Latein war im Mittelalter die „Lingua franca“ der westlichen Welt. Es gab nur wenige Übersetzungen lateinischer Werke in die Landessprachen. Im späten 9. Jahrhundert war Alfred der Große, König von Wessex in England, seiner Zeit weit voraus, als er Übersetzungen aus dem Lateinischen ins Englische von zwei Hauptwerken in Auftrag gab: Bedes „Kirchengeschichte des englischen Volkes“ und Boethius ‚ „Der Trost der Philosophie“. Diese Übersetzungen halfen, die unterentwickelte englische Prosa zu verbessern.

Im 12. und 13.Jahrhundert wurde die Übersetzerschule von Toledo zu einem Treffpunkt für europäische Gelehrte, die reisten und sich in Toledo, Spanien, niederließen, um wichtige philosophische, religiöse, wissenschaftliche und medizinische Werke aus dem Arabischen und Griechischen ins Lateinische zu übersetzen. Toledo war einer der wenigen Orte im mittelalterlichen Europa, an denen ein Christ der arabischen Sprache und Kultur ausgesetzt sein konnte.

Roger Bacon, ein englischer Gelehrter des 13.Jahrhunderts, war der erste, der feststellte, dass ein Übersetzer sowohl über gründliche Kenntnisse der Ausgangssprache als auch der Zielsprache verfügen sollte, um eine gute Übersetzung zu erstellen, und dass er sich auch in der Disziplin der Arbeit, die er übersetzte, gut auskennen sollte.

Die ersten „feinen“ Übersetzungen ins Englische wurden von Geoffrey Chaucer im 14. Chaucer gründete eine englische poetische Tradition, die auf Übersetzungen oder Adaptionen literarischer Werke in Latein und Französisch basierte, zwei Sprachen, die zu dieser Zeit etablierter waren als Englisch. Die „feinste“ religiöse Übersetzung war die „Wycliffe’s Bible“ (1382-84), benannt nach John Wycliffe, dem Theologen, der die Bibel aus dem Lateinischen ins Englische übersetzte.

Im 15.Jahrhundert

Die Reise des byzantinischen Pilosophen Gemistus Pletho nach Florenz, Italien, war Pionier der Wiederbelebung des griechischen Lernens in Westeuropa. Pletho führte Platons Gedanken während des Konzils von Florenz 1438-39 wieder ein. Während des Konzils traf Pletho Cosimo de Medici, den Herrscher von Florenz und seinen Schutzpatron des Lernens und der Künste, was zur Gründung der Platonischen Akademie führte. Unter der Leitung des italienischen Gelehrten und Übersetzers Marsilio Ficino übernahm die Platonische Akademie die Übersetzung aller Werke Platons, der „Enneads“ des Philosophen Plotin und anderer neuplatonistischer Werke ins Lateinische.

Ficinos Werk — und Erasmus‘ lateinische Ausgabe des Neuen Testaments — führten zu einer neuen Einstellung zur Übersetzung. Zum ersten Mal forderten die Leser Strenge bei der Wiedergabe der genauen Worte von Platon und Jesus (und Aristoteles und anderen) als Grundlage für ihre philosophischen und religiösen Überzeugungen.

Ein „feines“ Werk der englischen Prosa war Thomas Malorys „Le Morte d’Arthur“ (1485), eine freie Übersetzung von Artus-Romanzen mit dem legendären König Arthur und seinen Gefährten Guinevere, Lancelot, Merlin und den Rittern der Tafelrunde. Malory übersetzte und adaptierte bestehende französische und englische Geschichten und fügte Originalmaterial hinzu, zum Beispiel die „Gareth“ -Geschichte als eine der Geschichten der Ritter der Tafelrunde.

Im 16.Jahrhundert

setzte die nichtwissenschaftliche Literatur weiterhin stark auf Anpassung. Tudor-Dichter und elisabethanische Übersetzer adaptierten Themen von Horaz, Ovid, Petrarca und anderen, während sie einen neuen poetischen Stil erfanden. Die Dichter und Übersetzer wollten ein neues Publikum — geschaffen aus dem Aufstieg einer Mittelschicht und der Entwicklung des Buchdrucks — mit „Werken versorgen, wie sie die ursprünglichen Autoren geschrieben hätten, wenn sie damals in England geschrieben hätten“ (Wikipedia).

Das „Tyndale New Testament“ (1525) galt als die erste große Tudor-Übersetzung, benannt nach William Tyndale, dem englischen Gelehrten, der sein Hauptübersetzer war. Zum ersten Mal wurde die Bibel direkt aus hebräischen und griechischen Texten übersetzt. Nachdem Tyndale das gesamte Neue Testament übersetzt hatte, begann er mit der Übersetzung des Alten Testaments und übersetzte die Hälfte davon. Er wurde eine führende Figur in der protestantischen Reformation, bevor er wegen des nicht lizenzierten Besitzes der Schrift in englischer Sprache zum Tode verurteilt wurde. Nach seinem Tod vollendete einer seiner Assistenten die Übersetzung des Alten Testaments. Die „Tyndale Bibel“ wurde die erste Massenproduktion englische Übersetzung der Bibel auf der Druckmaschine.

Martin Luther, ein deutscher Theologieprofessor und eine wegweisende Figur der protestantischen Reformation, übersetzte die Bibel in seinem späteren Leben ins Deutsche. Die „Lutherbibel“ (1522-34) hatte nachhaltige Auswirkungen auf die Religion. Die Unterschiede in der Übersetzung entscheidender Wörter und Passagen trugen in gewissem Maße zur Spaltung des westlichen Christentums in Katholizismus und Protestantismus bei. Auch die Herausgabe der „Lutherbibel“ trug zur Entwicklung der modernen deutschen Sprache bei.

Luther war der erste europäische Gelehrte, der feststellte, dass man nur in Richtung der eigenen Sprache zufriedenstellend übersetzt, eine kühne Aussage, die zwei Jahrhunderte später zur Norm wurde.

Zwei weitere bedeutende Übersetzungen der Bibel waren die „Jakub Wujek Bibel“ („Biblia Jakuba Wujka“) auf Polnisch (1535) und die „King James Bibel“ auf Englisch (1604-11), mit nachhaltigen Auswirkungen auf die Sprachen und Kulturen Polens und Englands.

Die Bibel wurde auch ins Niederländische, französische, Spanische, Tschechische und Slowenische übersetzt. Die niederländische Ausgabe wurde 1526 von Jacob van Lisevelt veröffentlicht. Die französische Ausgabe wurde 1528 von Jacques Lefevre d’Étaples (auch bekannt als Jacobus Faber Stapulensis) veröffentlicht. Die spanische Ausgabe wurde 1569 von Casiodoro de Reina veröffentlicht. Die tschechische Ausgabe erschien 1579-93. Die slowenische Ausgabe erschien 1584 bei Jurij Dalmatn.

Alle diese Übersetzungen waren eine treibende Kraft im Gebrauch der Volkssprachen im christlichen Europa und trugen zur Entwicklung der modernen europäischen Sprachen bei.

Im 17.Jahrhundert

Miguel de Cervantes, ein spanischer Schriftsteller, der in ganz Europa für seinen Roman „Don Quijote“ (1605-15) bekannt ist, äußerte seine eigenen Ansichten über den Übersetzungsprozess. Laut Cervantes waren Übersetzungen seiner Zeit — mit Ausnahme derjenigen aus dem Griechischen ins Lateinische — wie das Betrachten eines flämischen Wandteppichs auf der Rückseite. Während die Hauptfiguren eines flämischen Wandteppichs zu erkennen waren, wurden sie durch die losen Fäden verdeckt und es fehlte ihnen die Klarheit der Vorderseite.

In der zweiten Hälfte des 17.Jahrhunderts versuchte der englische Dichter und Übersetzer John Dryden, Virgil „in Worten sprechen zu lassen, wie er sie wahrscheinlich geschrieben hätte, wenn er als Engländer gelebt hätte“. Dryden bemerkte auch, dass „Übersetzung eine Art Zeichnung nach dem Leben ist“, und verglich den Übersetzer damit mit einem Künstler mehrere Jahrhunderte nach Cicero.

Alexander Pope, ein Mitdichter und Übersetzer, soll Homers „wildes Paradies“ auf „Ordnung“ reduziert haben, als er die griechischen Epen „Ilias“ und „Odyssee“ ins Englische übersetzte, aber diese Kommentare hatten keinen Einfluss auf seine meistverkauften Übersetzungen.

„Treue“ und „Transparenz“ wurden in der Übersetzung besser als duale Ideale definiert. „Treue“ war das Ausmaß, in dem eine Übersetzung die Bedeutung des Ausgangstextes ohne Verzerrung genau wiedergibt, indem sie den Text selbst (Subjekt, Typ und Verwendung), seine literarischen Qualitäten und seinen sozialen oder historischen Kontext berücksichtigt. „Transparenz“ war das Ausmaß, in dem das Endergebnis einer Übersetzung als eigener Text steht, der ursprünglich in der Sprache des Lesers hätte geschrieben werden können und seiner Grammatik, Syntax und Redewendung entspricht. Eine „transparente“ Übersetzung wird oft als „idiomatisch“ qualifiziert (Quelle: Wikipedia).

Im 18.Jahrhundert

Nach Johann Gottfried Herder, einem deutschen Literaturkritiker und Sprachtheoretiker, sollte ein Übersetzer in (und nicht aus) seiner eigenen Sprache übersetzen, eine Aussage, die bereits zwei Jahrhunderte zuvor von Martin Luther gemacht wurde, der als erster europäischer Gelehrter solche Ansichten äußerte. In seiner „Abhandlung über den Ursprung der Sprache“ (1772) legte Herder die Grundlagen der vergleichenden Philologie.

Aber es gab immer noch nicht viel Sorge um die Genauigkeit. „Während des gesamten 18.Jahrhunderts war das Schlagwort der Übersetzer die Leichtigkeit des Lesens. Was auch immer sie in einem Text nicht verstanden oder dachten, könnte die Leser langweilen, ließen sie weg. Sie nahmen fröhlich an, dass ihr eigener Ausdrucksstil der beste sei und dass Texte in der Übersetzung so gestaltet werden sollten, dass sie ihm entsprechen. Selbst für die Wissenschaft, außer für die Übersetzung der Bibel, kümmerten sie sich nicht mehr als ihre Vorgänger, und schreckten nicht davor zurück, Übersetzungen aus Sprachen zu machen, die sie kaum kannten “ (Wikipedia).

Wörterbücher und Thesauri galten damals nicht als adäquate Orientierungshilfen für Übersetzer. In seinem „Essay on the Principles of Translation“ (1791) betonte der schottische Historiker Alexander Fraser Tytler, dass gewissenhaftes Lesen hilfreicher sei als die Verwendung von Wörterbüchern. Der polnische Dichter und Grammatiker Onufry Andrzej Kopczyński äußerte einige Jahre zuvor (1783) die gleichen Ansichten und fügte hinzu, dass die gesprochene Sprache gehört werden müsse.

Der polnische Enzyklopädist Ignacy Krasicki beschrieb die besondere Rolle des Übersetzers in der Gesellschaft in seinem posthumen Aufsatz „Über das Übersetzen von Büchern“ („O tłumaczeniu ksiąg“, 1803). Krasicki war auch Schriftsteller, Dichter, Fabulist und Übersetzer. In seinem Essay schrieb er, dass „Übersetzung in der Tat eine Kunst ist, die sowohl schätzbar als auch sehr schwierig ist, und daher nicht die Arbeit und der Teil des gesunden Menschenverstandes ist; Es sollte von denen praktiziert werden, die selbst fähig sind, Schauspieler zu sein, wenn sie mehr Nutzen darin sehen, die Werke anderer zu übersetzen als in ihren eigenen Werken, und den Dienst, den sie ihrem Land erweisen, höher halten als ihren eigenen Ruhm.“

Im 19.Jahrhundert

gab es neue Maßstäbe für Genauigkeit und Stil. Aus Gründen der Genauigkeit wurde die Richtlinie „der Text, der gesamte Text und nichts als der Text (mit Ausnahme von unanständigen Passagen), unter Hinzufügung umfangreicher erläuternder Fußnoten“ (in J.M. Cohen, „Translation“ Eintrag in „Encyclopedia Americana“, 1986, vol. 27). Für den Stil war es das Ziel, die Leser ständig daran zu erinnern, dass sie einen ausländischen Klassiker lesen.

Eine Ausnahme war die Übersetzung und Adaption persischer Gedichte von Edward FitzGerald, einem englischen Schriftsteller und Dichter. Sein Buch „Der Rubaiyat von Omar Khayyám“ (1859) bot eine Auswahl von Gedichten von Omar Khayyám, einem Dichter, Mathematiker und Astronomen des 11. Fitzgeralds freie Übersetzung aus dem Arabischen ins Englische ist bis heute die berühmteste Übersetzung von Khayyáms Gedichten geblieben, trotz neuerer und genauerer Übersetzungen.

Die „intransparente“ Übersetzungstheorie wurde erstmals vom deutschen Theologen und Philosophen Friedrich Schleiermacher, einer bedeutenden Figur der deutschen Romantik, entwickelt. In seinem wegweisenden Vortrag „Über die verschiedenen Methoden des Übersetzens“ (1813) unterschied Schleiermacher zwischen Übersetzungsmethoden, die den Schreiber zum Leser bewegten, d.h. Transparenz, und solchen, die den Leser zum Autor bewegten, d.h. eine extreme Treue zur Fremdheit des Ausgangstextes. Schleiermacher favorisierte den letzteren Ansatz. Seine Unterscheidung zwischen „Domestizierung“ (den Autor zum Leser bringen) und „Foreignisierung“ (den Leser zum Autor bringen) inspirierte prominente Theoretiker des 20.

Yan Fu, ein chinesischer Gelehrter und Übersetzer, entwickelte 1898 seine Drei-Facetten-Theorie der Übersetzung: Treue, d. H. dem Original im Geiste treu sein; Ausdruckskraft, d. H. Für den Zielleser zugänglich sein; und Eleganz, d. h. in einer „gebildeten“ Sprache geschrieben sein. Yan Fu’s Übersetzungstheorie basierte auf seinen Erfahrungen mit der Übersetzung von sozialwissenschaftlichen Werken aus dem Englischen ins Chinesische. Von den drei Facetten betrachtete er die zweite als die wichtigste. Wenn die Bedeutung des übersetzten Textes für den Leser nicht zugänglich war, gab es keinen Unterschied zwischen der Übersetzung des Textes und der Nichtübersetzung des Textes. Um das Verständnis zu erleichtern, könnte laut Yan Fu die Wortreihenfolge geändert werden, chinesische Beispiele könnten englische ersetzen und die Namen der Personen könnten chinesisch wiedergegeben werden. Seine Theorie hatte weltweit großen Einfluss, wurde aber manchmal fälschlicherweise auf die Übersetzung literarischer Werke ausgedehnt.

Im Laufe der Jahrhunderte begannen Übersetzerinnen, nachdem sie anonym waren oder mit einem männlichen Pseudonym unterschrieben hatten, ihre Übersetzungen mit ihren eigenen Namen zu signieren. Einige von ihnen beschränkten sich nicht auf literarische Arbeit. Sie kämpften auch für die Gleichstellung der Geschlechter, Frauenbildung, Frauenwahlrecht, Abolitionismus und soziale Rechte von Frauen.

Im 20.Jahrhundert

Aniela Zagórska, eine polnische Übersetzerin, übersetzte von 1923 bis 1939 fast alle Werke ihres Onkels Joseph Conrad, eines polnisch-britischen Schriftstellers, der auf Englisch schrieb. Nach Conrads Ansicht beinhaltete die Übersetzung wie andere Künste die Wahl, und die Wahl implizierte die Interpretation. Conrad riet später seiner Nichte: „Sei nicht zu gewissenhaft. Ich darf Ihnen sagen, dass es meiner Meinung nach besser ist zu interpretieren als zu übersetzen. Es geht also darum, die äquivalenten Ausdrücke zu finden. Und dort, meine Liebe, bitte ich Sie, sich mehr von Ihrem Temperament als von einem strengen Gewissen leiten zu lassen“ (zitiert in Zdzisław Najder, „Joseph Conrad: Ein Leben“, 2007).

Jorge Luis Borges, ein argentinischer Schriftsteller, Essayist und Dichter, war in den 1960er Jahren auch ein bemerkenswerter Übersetzer literarischer Werke aus dem Englischen, Französischen und Deutschen ins Spanische. Er übersetzte — während er subtil verwandelte — die Werke von William Faulkner, André Gide, Hermann Hesse, Franz Kafka, Rudyard Kipling, Edgar Allan Poe, Walt Whitman, Virginia Woolf und anderen. Borges schrieb und lehrte ausführlich über die Kunst der Übersetzung, „halten, dass eine Übersetzung auf das Original verbessern kann, kann sogar untreu sein, und dass alternative und möglicherweise widersprüchliche Renderings der gleichen Arbeit können gleichermaßen gültig sein“ (Wikipedia).

Andere Übersetzer haben bewusst wörtliche Übersetzungen angefertigt, insbesondere Übersetzer religiöser, historischer, akademischer und wissenschaftlicher Werke. Sie hielten sich eng an den Ausgangstext und dehnten manchmal die Grenzen der Endsprache aus, um eine nicht idiomatische Übersetzung zu erstellen.

In der zweiten Hälfte des 20. Der Begriff „Translation Studies“ wurde von James S. Holmes, einem amerikanisch-niederländischen Dichter und Übersetzer von Gedichten, in seiner bahnbrechenden Arbeit „The Name and Nature of Translation Studies“ (1972) geprägt. Während er seine eigenen Gedichte schrieb, übersetzte Holmes viele Werke niederländischer und belgischer Dichter ins Englische. Er wurde als Professor am neuen Institut für Dolmetscher und Übersetzer (später in Institute of Translation Studies umbenannt) eingestellt, das 1964 von der Universität Amsterdam gegründet wurde.

Dolmetschen galt als spezialisierte Übersetzungsform — mündliche Übersetzung statt schriftlicher Übersetzung — bevor es Mitte des 20.Jahrhunderts zu einer eigenständigen Disziplin wurde. Das Dolmetschstudium emanzipierte sich allmählich von der Übersetzungswissenschaft, um sich auf den praktischen und pädagogischen Aspekt des Dolmetschens zu konzentrieren. Es umfasste auch soziologische Studien über Dolmetscher und ihre Arbeitsbedingungen, während solche Studien für Übersetzer bis heute schmerzlich fehlen.

Im 21.Jahrhundert

Zeitgenössische Übersetzer tragen wie ihre Vorfahren zur Bereicherung der Sprachen bei. Wenn einer Zielsprache Begriffe fehlen, die in einer Ausgangssprache vorhanden sind, leihen sie diese Begriffe aus und bereichern so die Zielsprache.

Die Translationswissenschaft ist zu einer akademischen Disziplin geworden, die verschiedene Studienbereiche umfasst (Vergleichende Literaturwissenschaft, Geschichte, Linguistik, Philologie, Philosophie, Semiotik, Terminologie, Computerlinguistik). Die Studierenden wählen auch eine Spezialität (juristische, wirtschaftliche, technische, wissenschaftliche oder literarische Übersetzung), um entsprechend ausgebildet zu werden.

Das Internet hat einen weltweiten Markt für Übersetzungs- und Lokalisierungsdienste sowie für Übersetzungssoftware geschaffen. Es hat auch viele Probleme mit sich gebracht, mit prekären Beschäftigungsverhältnissen und niedrigeren Raten für professionelle Übersetzer, und der Anstieg unbezahlter freiwilliger Übersetzungen einschließlich Crowdsourcing-Übersetzungen. Zweisprachige Menschen brauchen mehr Fähigkeiten als zwei Sprachen, um gute Übersetzer zu werden. Übersetzer zu sein ist ein Beruf und setzt eine gründliche Kenntnis des Themas voraus.

Nachdem sie zwei Jahrtausende lang neben literarischen, akademischen und wissenschaftlichen Autoren hoch angesehen waren, sind viele Übersetzer im 21.Jahrhundert unsichtbar geworden, und ihre Namen werden oft auf den Artikeln, Büchern, Websites und anderen Inhalten vergessen, die sie Tage, Wochen oder Monate lang übersetzt haben.

Trotz der allgegenwärtigen CAT- (Computer-Assisted Translation) und MT- (Machine Translation) Werkzeuge, die geschaffen wurden, um den Übersetzungsprozess zu beschleunigen, wollen einige Übersetzer immer noch mit Künstlern verglichen werden, nicht nur wegen ihres prekären Lebens, sondern auch wegen des Handwerks, des Wissens, der Hingabe und der Leidenschaft, die sie in ihre Arbeit stecken.

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